Las seis paramitas o seis perfecciónes y el yoga

Según el budismo mahayana, las seis perfecciones son: generosidad, moralidad, paciencia, energía, meditación y sabiduría.

La intención detrás de cultivar las seis perfecciones es para el desarrollo de la compasión. Se considera un camino del Bodhisattva 

Dana Paramita o la perfección de la generosidad

Dana Paramita o la perfección de la generosidad cree que todos tienen suficiente según sus necesidades. La práctica de dana paramita es ver que todos reciban esa abundancia de vida en buena y apropiada medida. Hay un flujo natural de abundancia, pero a veces se obstruye. Como yoguis conscientes, nuestra práctica es detener el bloqueo en el flujo natural de abundancia.

La entrega perfecta de acuerdo con el budismo Mahayana trasciende las ideas tradicionales de dar con la idea de un regalo, un dador y un receptor. Existe la creencia de que uno no puede dar nada porque todo ya está dado.

Hay tres cosas que puedes dar:

• Donación de material: como dinero, comida, ropa, vivienda
  
• Bondad: amabilidad, una palabra amable, pensamiento, oración, enseñanzas espirituales
  
• Intrépidez: para que uno ya no tenga miedo o constricción
  

De estos tres regalos, el regalo de dar material se considera de menor importancia.

Dana Paramita nos da la oportunidad de reconocer la belleza, la maravilla, el poder y el valor de nuestras vidas internas y espirituales. Uno puede tener toneladas de riqueza material, pero si tiene un corazón cerrado, no será feliz.

Todos los seres pueden expresar alegría y amor a la vida. Cuando cantamos un mantra, eso genera bondad espiritual. 

Thich Nhat Hanh dice que podemos ofrecer nuestra alegría, nuestra felicidad y nuestro amor. Tu propia felicidad es un acto de generosidad. Comparta su alegría con otros a través de una sonrisa. No te estamos pidiendo que hagas esto indiscriminadamente, sino con discernimiento 

Sila paramita o moralidad. 

La moral en este sentido es un acto de bondad y compasión que crece orgánicamente desde adentro como resultado de su práctica regular de yoga y meditación. Esta conducta ética no es auto justificada, moralmente superior, arrogante o intolerante. Sila Paramita le permite ser flexible, abierto, indulgente y generoso.

Mientras más practiques, más tu práctica te purificará y reconocerás que hay una conexión directa entre tus acciones y las incomodidades que experimentas física y emocionalmente. Comienzas a darte cuenta de que tu práctica de yoga y meditación se vuelve más fácil, tu mente se vuelve más tranquila, experimentas más aceptación y paciencia cuando vives una vida de correcta conducta ética y moral. Esta atención plena y honestidad se abre desde adentro a medida que desarrolla una relación más y más profunda con su Ser. Empiezas a desarrollar una sensibilidad más profunda, reconoces tu propio sufrimiento, los demás experimentan el mismo sufrimiento que tú y tu conducta se elevan naturalmente.

Hay 16 preceptos éticos del Bodhisattva. Comienzan con el triple tesoro.

• Refúgiate en Buda
  
• Refúgiate en el dharma
  
• Refugio en Sangha
  

Puedes ver el triple tesoro en muchas tradiciones religiosas: buscar seguridad en algo más grande que tú mismo, confiar en las enseñanzas de los textos espirituales y reunirse en una comunidad espiritual.

El triple tesoro es seguido por los 3 preceptos puros

• Evitar que cause daño
  
• Haciendo el bien:
  
• Beneficiando a otros
  

Hacer el bien incluye tu práctica espiritual. Tu práctica de yoga, tu práctica de meditación, tus mantras generan energía positiva, influyen en tu mente y desarrollan tu corazón. Puedes hacerlas primero por ti mismo, pero luego, con el triple tesoro, puedes ofrecer tus prácticas para los beneficios de todos los seres. Todo lo que haces puede ser una ofrenda para los beneficios de los demás.

Finalmente hay 10 preceptos prohibitorios que se ofrecen aquí en positivo.

• Juro valorar la vida (no matar)
  
• Juro aceptar regalos (no robar)
  
• Juro respetar a los demás (no abusar de la sexualidad)
  
• Juro practicar la veracidad (no mentir)
  
• Juro practicar la claridad (no intoxicarme a mí mismo ni a los demás)
  
• Juro hablar con amabilidad (no calumnias)
  
• Prometo practicar la modestia (no alabarme a costa de los demás)
  
• Prometo practicar la generosidad (no ser posesivo con nada)
  
• Juro practicar el amor (no albergar mala voluntad)
  
• Prometo valorar los 3 tesoros
  

Estas prácticas no son lineales o unidimensionales. Deben practicarse con discernimiento y habilidad. Con discernimiento y habilidad, sabremos cómo aplicarlos para el beneficio de los demás.

Ksanti paramita o indulgencia, tolerancia y paciencia.

Ksanti Paramita enseña que la vida es difícil de vez en cuando. Todos experimentaremos el sufrimiento de la enfermedad, las dificultades financieras, las dificultades en las relaciones, la adicción y la desesperación emocional. Incluso existe el sufrimiento cotidiano de pequeñas molestias por frustraciones y depresión situacional. Con ksanti paramita, tenemos la opción de enfrentar nuestra resistencia, nuestro "no puedo creer que me esté pasando esto", con paciencia y tolerancia. En lugar de negarnos a aceptar y culpar a cualquier cosa, incluso a nosotros mismos y amargarnos, podemos pedir paciencia. Puedo ser paciente

A través del yoga, la meditación y la práctica de la respiración, podemos crear un espacio interior lo suficientemente grande como para mantener todos nuestros sentimientos que surgen en la vida: los grandes y las pequeñas molestias. Como aspirantes espirituales, cuando surgen dificultades, sabemos que, por dolorosas que sean, nos ofrecen la oportunidad de aumentar nuestra fortaleza y resistencia. Tan difícil, doloroso y desgarrador como es, tenemos oportunidad de crecer.

De acuerdo con ksanti paramita, hay tres tipos de dificultades que enfrentaremos.

• Dolor y dificultades personales, tanto físicas como emocionales. Inmediatamente tratamos de arreglar o cambiar la situación. A menudo, el ajuste puede ser en forma de autocontrol con alimentos, alcohol, drogas, redes sociales, televisión, como una forma de desconectarse del dolor de la situación. Incluso podemos usar nuestras prácticas espirituales como una forma de eludir el dolor. Con ksanti paramita, estamos recurriendo a la incomodidad y la respiración con más fuerza. Estamos aprendiendo cómo soportar nuestro dolor con gracia y compostura. Esto no significa permanecer en una posición de yoga o meditación si es perjudicial, eso iría en contra de la primera regla de ahimsa o no dañar. Pero sí nos pide que permanezcamos con sentimientos y emociones incómodas y respiremos las incomodidades que surgen todo el tiempo. Eso puede significar que se le pide que permanezca en una postura de yoga de pie un poco más de lo que se siente cómodo y puede sentir los músculos de su pierna temblando. Puede significar enfrentar su soledad en lugar de activar YouTube. Fíjate cuando evitas y te ajustas para desconectarte de la incomodidad, porque cuando puedas ir más allá de esto y traer espacio interior, experimentarás una profunda sabiduría interior como ser humano. 
• Dolor causado por nuestras relaciones personales o interacciones con otros. Si los seres humanos fueran completamente amorosos y compasivos, entonces no habría conflicto en las relaciones humanas. En verdad, todos nos relacionamos con cierto nivel de ignorancia, avaricia, miedo y deseo que conduce a un mal comportamiento y dolor en las relaciones. Con una conciencia consciente, podemos aprender a ver que es la falta de un pensamiento claro, en lugar de la persona misma, la culpa, la compasión y el perdón. Nuestras relaciones pueden convertirse en el objeto de nuestra práctica de yoga, al igual que una postura de yoga o práctica de respiración. Cuando experimentamos dolor en una relación, podemos decir: "¡Oh maravilloso! Esta es una gran oportunidad para practicar en mi colchoneta de yoga y en mi vida. "Podemos practicar la bondad amorosa primero por nosotros mismos y por nuestro propio corazón afligido. Entonces podemos practicar la bondad amorosa para la persona que se molesta o que nos molesta, sabiendo que ellos también están sufriendo por no ser capaces de conocer a otro ser humano con amor, compasión y respeto. La respiración nuevamente es otro vehículo a través del cual podemos crear espacio cuando notamos ese endurecimiento en nuestros cuerpos en respuesta al sufrimiento que experimentamos en las relaciones. En tu día a día, puedes hacer una pausa y tomar una respiración profunda y firme. 
• La dolorosa verdad sobre nuestra vida. La difícil verdad de nuestra vida es que la vida no es perfecta, todos vamos a morir. Todos vamos a perder todo lo que amamos y todo lo que hemos trabajado tanto para construir. Solo podemos vivir hoy una vez. Cada día está más cerca de nuestro último. A través de nuestra práctica de yoga podemos familiarizarnos más con nuestra pérdida de miedo, fracaso e impermanencia. 

Virya paramita o energía perfecta 

Virya cuya raíz "vir" conocemos en el yoga por la asana virasana o pose del héroe, significa virtud o la búsqueda del bien, la diligencia y el esfuerzo. Esto de alguna manera conjura la imagen de un guerrero o persigue algo que existe fuera de nosotros mismos; sin embargo, con energía perfecta no tenemos que cultivar nada que no esté dentro de nosotros. Esto es sobre la conservación de la energía. Ya poseemos tanta energía como necesitamos. A través de nuestra práctica de yoga y meditación podemos concienciar sobre la energía que tenemos dentro de nosotros y guiarla con discernimiento y sabiduría.

Cada vez que practicamos yoga y luego salimos de nuestras colchonetas de yoga, podemos elegir cómo gastamos nuestra energía. A través de este nivel de conciencia profunda de nuestra fuerza de vida vital, podemos comenzar a prestar atención al nivel de prana a nuestra disposición en cualquier momento dado. Entonces podemos ser diligentes y disciplinados con su aplicación.

Virya Paramita tiene tres partes:

• El desarrollo de la virtud dentro de nosotros mismos (discernir la fuerza vital del prana disponible en el interior). Cuando pasamos tiempo en prácticas auto reflexivas como el yoga y la meditación, llegamos a comprender nuestra propia energía personal de una manera profunda y duradera. Sabemos cómo gastar nuestra energía con discernimiento y cómo restaurar nuestra energía con compasión nutritiva.
  
• Estudio de las enseñanzas. Necesitamos maestros de confianza en nuestro camino para validar nuestra autorreflexión. El verdadero significado del gurú es aquel que disipa la oscuridad de la ignorancia. Un maestro de confianza arrojará luz y ayudará a iluminar tu camino. Pasar el tiempo escuchando las enseñanzas, tomando clases de yoga, leyendo libros, todas estas cosas nos dan una comprensión más profunda mental, emocional, energética y espiritual. Algunas veces, una cosa pequeña puede resonar tan profundamente que reverberará en tu vida durante años, como una onda en un estanque.
  
• Ayudando a otros. Para servir a los demás, nos ayuda a retirarnos de nuestra preocupación y hábito continuos de revolcarnos en nuestro propio sufrimiento, sufrimiento real e imaginario. Los Bodhisattvas hacen este voto, "los seres sintientes son innumerables, prometo salvarlos a todos". Podemos hacernos estas poderosas preguntas: "¿Quién está sufriendo? ¿Dónde hay necesidad? ¿Dónde puedo comenzar?
  

Virya paramita o energía perfecta no se trata de usar el esfuerzo para castigarnos a nosotros mismos en mayores hazañas de resistencia y salidas de energía. Más bien, es para permitir que la energía sutil en nuestro centro, que trae el potencial completo de nuestra vida, avance y convierta esa energía en la tarea que nos ocupa. Tenemos todo el prana que necesitamos y durará toda nuestra vida. Podemos aprovechar ese hermoso prana sin fin y usarlo para el beneficio del mundo. 

Dhyana paramita o la perfección de la meditación.

Hay muchos conceptos erróneos cuando se trata de meditación. En nuestro tiempo y lugar actuales, surge de una cultura de expectativas y un sistema de creencias colectivo que nuestras actividades deben estar orientadas a resultados. Curiosamente, la meditación es una práctica, un proceso y no orientada a resultados. Aquí es donde surge la "perfección" de la meditación para tantos practicantes.

Incluso puede preguntarse qué tiene que ver la meditación con el yoga. En los sutras del yoga de Patanjali, el segundo verso dice: Yogas-citta-vrtti-nirodhah que se traduce como:

• El yoga es la restricción de las fluctuaciones de la conciencia. Georg Feuerstein
  
• El yoga es la vigilancia, la conciencia y la quietud de la mente. Alberto Villoldo
  
• El yoga es mantener el patrón de la conciencia. Chip Hartranft
  
• Yoga es el control del carácter (moral) del pensamiento. Shyam Ranganathan
  

El yoga es el control (nirodhah, regulación, canalización, dominio, integración, coordinación, inmovilización, aquietamiento, puesta a un lado) de las modificaciones (patrones de pensamiento burdos y sutiles) del campo de la mente. (yogas chitta vritti nirodhah) Swami Jnaneshvara Bharati

La meditación es una práctica de concentración. Todos podemos relacionarnos con nuestra energía dispersa. Estamos preocupados por el futuro, nos arrepentimos del pasado, repetimos eventos del pasado una y otra vez. Mediante el desarrollo de una práctica de concentración, podemos reunir mucha energía disponible para nosotros. Es energía que está volando por todos lados en el pasado y en el futuro. A través de una práctica de enfoque podemos atravesar las capas de confusión. De esta manera, la meditación es también un camino de curación que te permite moverte hacia la totalidad y hacia tu centro y lejos de este estado constante de fragmentación.

Entonces la meditación es una práctica de enfoque. La meditación es una práctica de concentración. Recopilamos nuestra atención alrededor de un objeto y mantenemos ese objeto en equilibrio. Usualmente el objeto de concentración es tu respiración. ¿Por qué es el objeto de atención y enfoque tu respiración? Porque no tienes que creer en nada para meditar en tu respiración. Tampoco tienes que rechazar ninguna creencia para concentrarte en tu respiración. 

Al practicar la concentración, es una concentración equilibrada. No está estresado o muy relajado. Es como sostener un precioso pedazo de vidrio en sus manos. Si lo sostiene con demasiada fuerza, se romperá; si lo sostiene demasiado flojo, se caerá de las manos y se romperá. Cuando nos concentramos en nuestra respiración, debemos estar presentes de manera sostenida. Hay equilibrio entre facilidad y vigilancia, energía y tranquilidad, relajación y estado de alerta.

Prajna Paramita o sabiduría

Pranjna Paramita no puede entenderse solo, sino a través de todas las demás paramitas: generosidad, moralidad, paciencia, energía. y meditación 

Todo esto culmina en prajna paramita.