Yamas

27.12.2018

Los yamas están situados en los Yoga Sutras de Patanjali que es uno de los textos espirituales primarios y definitivamente más populares asociados con la práctica del yoga. Los yamas y niyamas se comparan a menudo con los diez mandamientos de la Biblia cristiana, en parte porque hay diez yamas y niyamas y diez mandamientos, pero también porque son las reglas éticas que elegimos para vivir nuestra vida. Al estudiar los yamas y niyamas somos capaces de explorar y traer a conciencia los principios morales que guían nuestras interacciones diarias.

Los yamas son una serie de directrices éticas diseñadas para ayudarnos a llevarnos bien con otras personas. Yama significa observancia social y la raíz de yama, yam, significa restricción o control. Tantas veces evaluamos nuestra práctica de yoga basada en nuestra habilidad o incapacidad de ser capaz de crear ciertas posturas con nuestro cuerpo. En realidad, el verdadero barómetro de nuestra práctica se revela en nuestras interacciones con otros seres vivos. Como dice Ram Das, "Si crees que estás iluminado, pasa una semana con tu familia".

Es fácil para mí expresar la bondad y la compasión como profesor de yoga delante de mi clase de yoga. La verdadera prueba es cuando estoy tratando de conseguir que mi hija me haga caso, o cuando mi marido está cansando y es menos amable conmigo. (Tenga en cuenta que el marido podría ser fácilmente intercambiado con cuando yo estoy cansada y soy menos amables con los demás). Cuando se trata de nuestro progreso espiritual, el caucho golpea el camino cuando estamos en relación con otras personas.

Ahimsa: No Violencia, Compasión y Bondad

La primera observancia social, o yama es ahimsa. Nicolai Bachman traduce ahimsa como no violencia y compasión. Chip Hartranft llama a ahimsa un compromiso de no causar daño. Nischala Joy Devi se refiere a ahimsa como reverencia, amor y compasión por todos. Lo que me gusta de ahimsa es que supera a todos los otros yamas y niyamas. Ahimsa es la primera y más importante observancia social, de hecho, todos los demás yamas y niyamas están destinados a ser practicados junto con ahimsa.

Cuando por primera vez aparece ahimsa en mis clases de yoga, creo que la mayoría de mis estudiantes creen que son personas no violentas. Sin embargo, hay muchas maneras en que infligimos violencia hacia nosotros mismos y a otros. Nuestro cuerpo es uno de los principales receptores de esta violencia, de comer los alimentos equivocados, de no dormir lo suficiente, de empujarlo hacia infinitas horas de trabajo excesivo, infligimos violencia en nuestros cuerpos a diario. 

Cuando se trata de practicar ahimsa hay tres fuentes para observarlo:

  • físicamente (o nuestras acciones)
  • verbal (nuestras palabras) y
  • mental (nuestros pensamientos).

En el contexto de una clase de yoga esto puede significar el tratar a nuestros cuerpos con amabilidad y compasión y no forzarnos en poses de una manera perjudicial. También puede significar mirar el auto-juicio y la crítica que ocurre en la mente en términos de compararnos con a) nosotros mismos en el pasado, b) nuestras esperanzas para la futura versión de la pose, c) algún ideal de nosotros mismos, o D) a otras personas en la sala. De hecho, la lista de diálogo interno violenta es realmente interminable. Podemos practicar ser más amables en nuestro diálogo interior en una clase de yoga.

Cultivar ahimsa no significa censurar las llamadas emociones negativas. La ira, por ejemplo, es una experiencia humana completamente normal y hay lugares saludables y espacios rituales, como la terapia, donde la expresión de la ira es ventajosa. Practicar ahimsa significa aceptar toda nuestra experiencia humana con bondad y compasión.

Satya: Verdad y Integridad

Satya es el segundo de los yamas, o principios morales según lo descrito por Patanjali en los Yoga Sutras.

Cultivar satya significa poner nuestras palabras, pensamientos y acciones en alineación unas con otras. 

Cuándo los pensamientos, las palabras y las acciones sean consistentes el uno con el otro estaremos viviendo una vida de verdad.

Mi propia experiencia de cultivar satya en mi vida me enseñó que satya está siempre al servicio de ahimsa. Satya, es en realidad segundo a ahimsa y necesita ser practicado en consecuencia. Hay una relación e interconectividad entre los yamas y los niyamas. La verdad no existe en el vacío. Satya es una licencia para ser honesto no es una licencia para ser realmente duro contigo mismo.

Durante mi propia práctica de satya, me di cuenta de que había convertido "satya" en un falso Dios, algo que tenía mucho poder sobre mí para juzgar y criticar. En respuesta, comencé a jugar con esta idea de que no sólo hay una verdad, sino que hay muchas verdades. Hay muchos otros aspectos de mi verdad también. 

Los pensamientos en nuestra mente nos seducen para creer que son reales. Y así es como confundimos un pensamiento con "la" verdad. Un pensamiento no siempre es cierto. Por eso es tan importante practicar satya (veracidad) junto con ahimsa (compasión).

En el yoga, en la estera, cultivar satya puede significar obtener claridad acerca de su intención, trayendo consciencia a cada pose en que encuentre y evaluando honestamente el efecto del yoga, asana por asana, respiración por respiración. 

A medida que sintonice con su cuerpo tome un momento para evaluar lo que está sucediendo honestamente, con amabilidad y sin juicio. 

Asteya: no robar

El tercer yama, asteya, se traduce literalmente como no robar. Este yama, o práctica ética, incluso más que los otros, parece requerir una exploración más profunda. En la superficie de la mayoría de nosotros estaría de acuerdo en que no robamos. Cuando empezamos a examinar en profundidad nuestra vida, rápidamente se hace evidente que hay niveles más sutiles de robos que se producen con más frecuencia.

Nicolai Bachman sugiere que la interrupción de otro durante una conversación es una forma de robo. Se podría cultivar asteya simplemente haciendo un compromiso de no interrumpir a otro por un día. .

Nischala Devi sugiere que podemos practicar asteya llegando a tiempo a nuestras citas con otras personas. Ella sugiere que cuando llegamos tarde estamos devaluando el tiempo de otra persona y robando ese tiempo. Michael Stone sugiere que experimentamos una falta de asteya cuando una persona ocupa más espacio psíquicamente en una relación. Todos hemos estado en relaciónes con personas con tendencias narcisistas y la persona que dirige toda la atención hacia sí mismos es el robo en una relación.

Durante años hemos robado los recursos de nuestra tierra para nuestro propio beneficio. Además, como cultura nos hemos endeudado con el fin de permitir estilos de vida que están más allá de nuestras posibilidades. 

Nischala Devi traduce el Sutra de asteya como Permaneciendo en la generosidad y la honradez, la prosperidad material y espiritual. La práctica de la generosidad no se refiere únicamente a los recursos financieros. Como Devi señala también podemos dar nuestro tiempo y la generosidad de nuestros corazones. El cultivo de asteya podría ser tan simple como ser generoso con usted mismo.

Brahmacarya: conservación de la energía vital

Brahmacarya tiene que ver con la conservación de la energía vital, especialmente en torno a la sexualidad. Sin embargo, esta yama se enseñaba de esa forma durante un tiempo en que la cultura creía que si uno conserva toda su energía sexual hacia su práctica espiritual iba a llegar a la iluminación. Sabemos que hoy en día la práctica del celibato no suele conducir a la iluminación, y así que para nosotros tiene más que ver con conservar nuestra energía vital, en términos generales.

Al practicar brahmacārya es importante ser amable y honesto con usted mismo. Cuando se da cuenta que está viviendo en exceso, sólo tiene que darse cuenta y permita que se mueva de nuevo al equilibrio. Brahmacarya simplemente significa darse cuenta cuando se está fuera de equilibrio y tomar medidas para restablecer el equilibrio.

Nischala Devi define el sutra en brahmacārya como, " Dedicado a vivir una vida equilibrada y moderada (Brahmacarya),." Como Nischala Devi señala, vivíamos en una época donde nuestra energía era determinada por la hora del día y las estaciones. Ahora vivimos en un momento en que somos capaces de manipular el calor y el frío, la luz y la oscuridad. Ese tipo de manipulación del ciclo natural de la actividad y la inactividad significa que nos vemos obligados a gastar energía durante períodos de tiempo más largos con menos descanso. En nuestra cultura el gasto excesivo de energía toma la forma de comer en exceso, demasiada televisión, demasiado trabajo, el exceso de ejercicio, el exceso de lectura y el estudio, hablar demasiado y la lista podría seguir. Nischala Devi señala que ya sabemos cómo ser excesivos, en realidad es nuestro reto practicar la moderación.

Cuando practicamos brahmacārya (moderación) nos quedamos con más energía para nuestras prácticas espirituales. 

Aparigraha : no acaparamiento y la no-posesión.

El sutra aparigraha se traduce, "mediante la práctica de aparigraha, descubrimos por qué hemos nacido" (traducción de Nicolai Bachman).

Todo se reduce a la idea de que a veces nuestras posesiones pueden llegar a ser dueño de nosotros en vez de nosotros ser dueño de ellos. Nicolai Bachman explica de esta manera: "cuanto más se acumulan las cosas, cuanto más tiempo tenemos que pasar manteniendo esas cosas, eso significa menos tiempo para nuestro propio desarrollo interno".

En última instancia, estas cosas pueden traer felicidad temporal pero el aparigraha nos indica que la única riqueza que nos puede sostener a largo plazo es la riqueza espiritual.

Vivimos en una sociedad de consumo. Nos bombardean por la televisión, la radio, los medios impresos y electrónicos para consumir, consumir y seguir consumiendo.

Aparigraha no significa darse de baja de la cultura del consumo total. Cuando practicamos aparigraha tomamos conciencia de las áreas que consumimos en exceso, sólo se adquieren las cosas que realmente necesitamos y vamos a utilizar realmente. 


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