Las cuatro Brahma Viharas

Estos se traducen en estados supremos, vivienda deseada, permanencia divina o nuestro mejor hogar. Incluyen la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad. Los brahma viharas o las cuatro moradas divinas son las enseñanzas sobre la forma en que nos relacionamos con nosotros mismos y con los demás. Por ejemplo, nos encontramos con personas amistosas con amor, con aquellos que sufren con compasión, con personas exitosas con alegría y con personas desagradables con desapego.

Sharon Salzberg, maestra de meditación metta, habla de las cuatro brahma viharas como nuestro mejor hogar. Ella dice que, al igual que nuestro hogar, es posible que no estemos en estos estados todo el tiempo, pero nos sentiremos más auténticos y cómodos cuando estemos en casa, cuando expresemos amor, compasión, alegría y ecuanimidad.

Al igual que nuestros hogares, el amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad pueden convertirse en nuestro lugar de residencia, donde nos sentimos en casa. No deberían ser lugares de visitas cortas. Al igual que nuestros hogares, podemos permitirnos sumergirnos profundamente en estas cualidades para que se conviertan en parte de nosotros, para que nos sintonicemos en ellas. Desde ese lugar de seguridad, comenzaremos a ver nuestra interconexión con todos los seres.

Las cuatro Brahma Viharas son una práctica de cultivación . Cuando llegamos a aprender y conocer el lugar de morada de las brahma viharas, estamos plantando las semillas para que surja un hermoso jardín de amor, compasión, alegría y ecuanimidad. Sharon Salzberg dice que no se trata de adquirir, tener, preservar u obtener estas cualidades, sino de cultivar la tierra para que estas cualidades puedan expandirse en nuestras vidas. Simplemente estamos creando las condiciones a través de las cuales puede emerger nuestra Verdadera Naturaleza de amor, compasión, alegría y ecuanimidad.

Todos podemos reflexionar sobre momentos de nuestras vidas en que hemos experimentado amor, compasión, alegría y ecuanimidad. Hemos tenido momentos de conexión, claridad y perspicacia. Una práctica basada en las cuatro brahma viharas es simplemente una práctica para acostumbrarse a ella. En lugar de que estas cualidades sean fugaces, aprendemos a vivir y atenernos en la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad para que podamos conocerlas más profundamente. 

Bondad amorosa

Sharon Salzberg describe la bondad amorosa como un profundo conocimiento de nuestra interconexión. Que nuestras vidas tienen algo que ver el uno con el otro.

Vivimos en un mundo que ahora da la ilusión de la conexión. Las redes sociales y nuestros dispositivos electrónicos nos permiten componer, editar y revisar nuestras vidas. Estamos acostumbrados a un suministro constante de información y entretenimiento para que nunca tengamos un momento para conectarnos con nuestro aburrimiento. La presencia de nuestros dispositivos electrónicos, aunque por un lado tienen este tremendo potencial para unirnos, también nos hacen sentir menos conectados y menos invertidos el uno en el otro.

"Investigaciones recientes muestran que las personas se sienten incómodas si se las deja a solas con sus pensamientos, aunque sea por unos minutos. En un experimento, se pidió a las personas que se sentaran en silencio, sin teléfono ni libro, durante quince minutos. Al comienzo del experimento, también se les preguntó si considerarían administrarse descargas electrónicas si se aburrían. Dijeron absolutamente que no. No importa qué, sorprenderse a sí mismos sería imposible. Pero después de solo seis minutos solo, un buen número de ellos estaba haciendo precisamente eso ". (Del libro de Reclaiming Conversation, de Sherry Turkle).

Sherry Turkle dice que estamos tan acostumbrados a la ilusión de conexión a través de la tecnología, que estar solo se ha convertido en un problema que la tecnología no resuelve. Ella continúa diciendo que, con miedo de estar solos, nos esforzamos por prestar atención a nosotros mismos. El problema que ella dice es que cuando no podemos encontrar nuestro propio centro, perdemos la confianza en lo que tenemos para ofrecernos.

La bondad amorosa es una práctica por la cual nos conectamos primero con nosotros mismos. Nuestro pozo puede estar vacío. Pero, gota a gota, comienza a llenarse, y con el tiempo, lo que puede haber comenzado como la sensación de que no tenemos nada que dar, cambia a una generosidad de espíritu en la que tenemos más que suficiente para dar a los demás.

La bondad amorosa comienza con amabilidad hacia nosotros mismos. No solo las partes de nosotros mismos que nos gustan, sino todas las partes de nosotros mismos. Sharon Salzberg lo describe como el comienzo de una práctica de intención que transforma nuestro campo de ser de uno de miedo a uno de conexión. En lugar de vernos a nosotros mismos como separados o abandonados, comenzaremos a vernos conectados con la estructura de la vida.

Compasión

Compasión significa abrirnos al sufrimiento. Sharon Salzberg dice que en nuestra cultura, el sufrimiento es visto como inaceptable. Tendemos a pretender que el sufrimiento no está allí o volver a empaquetarlo como algo más apetecible. 

Cuando nos abrimos a nuestro sufrimiento con el corazón de la compasión, tenemos una tremenda oportunidad de ser profundamente conmovidos y desarrollar un corazón de compasión. Dada la misma experiencia de sufrimiento, algunos se amargarán y se enojarán con ello y otros evolucionarán y se sentirán movidos por la compasión. Por ejemplo, atrapados en un atasco de tráfico y viendo pasar a una ambulancia, algunos se enojarán porque se retrasarán y otros sentirán compasión por los que sufrieron daños en el accidente.

La compasión significa abrirnos a nuestra experiencia tal como es. Sharon Salzberg dice que eso nos permite cortar el encanto y el engaño de la sociedad que nos rodea. Al abrirnos a nuestra propia experiencia, nuestro propio sufrimiento, nuestros propios sentimientos, sensaciones en nuestro cuerpo, la calidad de nuestra mente crea un nivel de confianza en nosotros mismos. Nos permite volver a ser completo.

Nuestra experiencia cambia constantemente Algunas veces estaremos bien y algunas veces estaremos enfermos. Cuando podemos encontrarnos sin rechazarnos u odiarnos, nos ofrecemos compasión. 

Podemos tener compasión por nuestra experiencia. Podemos saber que no importa cuán centrada en el corazón y hábil sea nuestra intención, nos encontraremos con alabanza y culpa, placer y dolor, ganancia y pérdida, fama y descrédito. No hay prácticamente nada que podamos hacer en esta experiencia humana para solo recibir elogios, evitar completamente la culpa, solo recibir placer y evitar el dolor, solo ganancia y no pérdida, solo fama y no descrédito. Y a través del corazón de la compasión podemos tener un corazón cariñoso hacia nosotros mismos cuando recibimos culpas, pérdidas, dolor y descrédito. 

Alegría 

La alegría puede ser una de las brahma viharas más difíciles de cultivar. 

Sharon Salzberg ofrece brillantes enseñanzas sobre la alegría compasiva. Ella sugiere que la felicidad no es un producto limitado. Ella da el ejemplo de ver a alguien que tiene mucho a su favor y la tendencia humana muy natural de pensar: "Sería más feliz si tuvieras un poco menos". Debemos entender que cuando alguien está experimentando felicidad , de ninguna manera es una amenaza para nuestra propia felicidad. Podemos cambiar nuestra perspectiva y saber que en cualquier momento tenemos una opción en nuestro sistema de creencias sobre la felicidad. Nuestro estado no es relativo al de otra persona. Nuestra felicidad no está definida o amenazada por otra persona.

Podemos tomar un curso hábil de acción cuando nos damos cuenta de la comparación. Sin hacernos mal por comparar, podemos reconocer que la comparación es simplemente un atributo de nuestra mente. Nuestra mente compara sin parar. Sin embargo, el estado de comparación es insano y poco hábil, siempre llevará al sufrimiento. Podemos saber que hay felicidad más que suficiente y que no es un producto limitado.

Ecuanimidad

La ecuanimidad es sabiduría, justicia y ver las cosas tal como son. Se dice que es una gran quietud de la mente. El enemigo cercano de la ecuanimidad es la indiferencia. Con indiferencia no te importa, estás enojado, te separas y construyes una barrera a la dificultad en tu vida.

Con ecuanimidad tienes la fuerza para estar completamente presente. La ecuanimidad te da el coraje y la determinación de enfrentar tu sufrimiento sin darte pena. Nos permite ofrecer continuamente bondad amorosa cuando no se recibe con gracia. Nos da la oportunidad de ofrecer una alegría comprensiva desde un gran espacio abierto de perspectiva libre de placer y dolor.

Como seres humanos nos movemos continuamente entre las experiencias de placer y dolor, ganancia y pérdida, alabanza y culpa, fama y descrédito. Según la ecuanimidad, no hay necesidad de sentirse traicionado o humillado personalmente. Podemos experimentar el dolor con apertura en lugar de perdernos en la resistencia con miedo. Del mismo modo, no hay necesidad de sentirse plenamente vivo cuando estamos experimentando elogios y fama y aferrándonos desesperadamente al placer.

Como seres humanos somos infinitos y abiertos y también somos finitos y limitados. Somos maravillosos y difíciles. Somos imperfectos, atrapados en viejos patrones y somos hermosos sin medida. Todos, incluso yo, tenemos debilidades relativas que causan sufrimiento. Todos también poseen una belleza absoluta que supera estas limitaciones. La ecuanimidad nos permite mantener estas dos cualidades, nuestras debilidades y nuestra belleza, ambas, con compasión y perspectiva.

Con ecuanimidad reconocemos que muchas cosas están fuera de nuestro control. Podemos ofrecer nuestras acciones con los mejores motivos y las mejores habilidades y, sin embargo, cómo otros las reciben están completamente fuera de nuestro control. La ecuanimidad nos pide que confiemos en nuestras acciones, las honremos y las dejemos ir.

Fuente: Sharon Salzberg